金刚经宗通
姚秦 三藏法师 鸠摩罗什（此云童寿）译
西天 功德施菩萨 破取著不坏假名论
梁 傅大士 颂
宋 嘉禾长水法师 子璇 金刚刊定记
明 菩萨戒弟子南岳山见 曾凤仪 宗通
盖闻佛智甚深，上哲莫窥其际；圣言至妙，庸流岂识其端。空生唱无说而雨华，疑丝暗掷；无著升兜率而面教，分部犹违。乃知般若无边，允唯金刚第一。研穷匪易，信受诚希，幸偈衍于慈尊，绳墨具在，喜颂扬于大士，敲唱同符。西干功德施，洞烛空假之致；长水刊定记，略标合并之规。均之羽翼天亲，剖二十七疑而悉断，要于铺舒法体，破凡所有相以皆非。第破相之旨愈微，而如幻之观渐密，已入住地。犹云无住相应，才起度生，普令无度为尚，救偏于虚无之界，决机于杳霭之乡。良以执隐于俱生，金刚其对证之剂，位登于等觉，此乘有到岸之功，唯佛能知，非凡所测。契此深深之义，还他上上之根。
在昔黄梅，独谓是经能见性；于时六祖，果于言下便知归。五叶既开，人握如来之印；一灯相续，别称教外之传。悟不由师，语多合辙。机锋回露，陆离宝剑之光；照用齐彰，璀璨摩尼之色。信乎后五百世，勿谓无人。若也持四句经，终当有入。凤仪学惭专诣，识谢遍参。道味悦心，似有投于夙好；禅关娱老，或不昧于往因。适兹斗诤之秋，横出和同之见。谓宗即教，炽然说、无间说，尽属言诠；谓教即宗，如来禅、祖师禅，总须坐郄。销归自己，拈华与拈句何殊；了彻那边，所见与所闻奚异。斯则宗通即启经之钥，而说通亦入悟之门也。
障碍都融，真如顿显。若夫鸠摩擅译，业示信于舌根；而冥主效灵，诏补遗于石刻。众生一段，慧命偶增，乃至色见声求，尚遗四句之偈；如露如电，尤阙三种之缘。偈论既有明征，经文焉可残略。僣录唐译，用备周观，重释偈言，附载篇末。顷缘先君奄逝，日诵斯经。因于墓次参求，遂成此集。冀微沾乎湛露，庶少润于枯骸，依金刚以藏形，敢企清凉之窟；偶山名之相似，聊资般若之熏。法与地而俱灵，幽与明而永赖。敬付剞劂，广为流通，傥取证于无生，均衔恩于罔极。
南岳山长金简曾凤仪舜征殳题
﹝通曰﹞此经名金刚般若波罗蜜，是第一波罗蜜。如来为发大乘者说，为发最上乘者说，非寻常智慧可伦也。且须菩提赞叹如来，善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨；唯菩萨位中能发阿耨多罗三藐三菩提心，所以护念之使常住，所以付嘱之使度生。须得妙慧降伏其心，乃能证于如来无上菩提，故佛以金刚般若语之。缘资粮位，加行位，已证三空，得无生法忍；至通达位，初地菩萨，得分证真如，尚余俱生我执；至八地舍藏，尚余俱生法执。此二种执，各有微细所知愚，极微细所知愚，至等觉位方断。所以断之者，唯有甚深金刚如幻三昧，足为对治之法。初地所得，二地破之；二地所得，三地破之。地地增进，至等觉位即无可破。所谓金刚道后异熟空者，即此义也。
又金刚十种深喻，所云如幻如梦等；与经末如露如电偈，因彼于报化法身，尚以幻梦观之，非甚深智能作如是观乎！此须菩提所为流涕，叹所未闻也。
刊定记曰：金刚者，乃帝释之宝杵，具极坚极利二义。何谓极坚，无物可能坏之；何谓极利，以能碎坏诸物也。若有一物能坏，即非极坚；一物不碎，即非极利。如银铁虽坚，遇火则融；刀剑虽利，斫石则缺，非极坚利也。般若有实相、观照二种，亦具坚利之义。坚则实相般若，以其虽经多劫流迸六道，而觉性无坏，未尝生灭，未尝亏缺，故云坚也。利则观照般若，谓此慧显时，照诸法空，烦恼诸结，无明惑暗，无不断坏，故言利也。由斯二义似彼金刚，故举金刚之坚，喻般若体；金刚之利，喻般若用。法喻双彰，故曰金刚般若也。
梵语波罗蜜，此云到彼岸。谓离众生生死此岸，度烦恼大河中流，到诸佛涅槃彼岸，然达生死本空，烦恼本无，即到彼岸，非真有彼此之异，特到彼岸不无顿渐耳！顿则慧才发时，见五蕴空，一刹那间，便到彼岸。以不历多时，乃名为顿。渐则虽能顿照法空，由有多生习性，任运计执，未得念念相应，故须听闻正法，思惟其义，策彼顿悟之慧，觉察妄情，损之又损，以至于无，毕竟到于彼岸。但以经历多时，故名为渐。迟速虽殊，一种得名到彼岸慧也。
梵语修多罗，义翻为契经，谓契理契机也。契理，则说事如事，说理如理；契机，则令听者悟解，欢喜信受。经者，谓贯也摄也。贯穿所应说义，摄持所化众生。佛灭度后二千余年，众生得闻正法，皆贯穿摄持之力也。
天竺有无著菩萨，入日光定，上升兜率天宫，请问弥勒慈尊。弥勒为说八十行偈，以显经旨。无著又将此偈转授其弟天亲，天亲依偈成论三卷，约断疑执，以释此金刚正义也。解者舍此不究，悉是邪说，余因取功德施菩萨所造论，参考于长水子璇刊定记，间采诸老宿机缘语句合之，遂名之曰宗通云。
僧问智门：「如何是般若体？」门云：「蚌含明月。」僧云：「如何是般若用？」门云：「兔子怀胎。」雪窦颂云：「一片虚凝绝谓情，人天从此见空生；蚌含玄兔深深意，曾与禅家作战争。」
法眼圆成实性颂云：「理极忘情谓，如何得喻齐；到头霜夜月，任运落前溪。果熟兼猿重，山遥似路迷；举头残照在，元是住居西。」学者须于此等语句参透，方知般若亲切处，不至纷纷为无益争辨矣！
【如是我闻。一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。】
﹝通曰﹞此般若全部有六百卷，凡四处十六会说。一王舍城鹫峰山七会；二给孤独园七会；三他化天宫摩尼宝藏殿一会；四王舍城竹林园白鹭池侧一会；计九会放光。见是光者皆得阿耨多罗三藐三菩提，是光即智慧光也。佛说此经甚深微妙，何以不放光哉？佛显平等智故，即于平等放光而众不察也。尔时，世尊食时著衣持钵，是手上放光也。入舍卫大城乞食，是足下放光也。于其城中次第乞已，是眼中放光也。还至本处饭食讫，是口中放光也。收衣钵洗足已敷座而坐，是通身放光也。又此经为护念付嘱诸菩萨故，说于六度无相法门。乞食所以教众生布施，著衣持钵以彰其戒，次第行乞以彰其忍，足不染尘而又洗足以彰精进，还至本处敷座而坐以彰禅定，说在祇园又入城乞食，说在乞食又还归本处，一一不住于相，莫非甚深般若之显现也。
有上根利智者，观察世尊放如是光，即得金刚如幻三昧而登彼岸，又何假于开示哉！
刊定记曰：序有二种，一证信序，二发起序。初如是我闻，至五十人俱，证信序也。证信者，显说听时处，一一分明，以证非谬。「一时」者，即如来说法大众听受之时也。「佛」者，说法之主也。祇陀太子所施之树，给孤独长者所买之园，此说法处也。与大比丘等者，听法之众也。俱者，同此一时一处也。以如是等语冠于诸经之首者，如来临灭度时，阿难问佛，一切经前当安何语？佛言：当安如是我闻一时，佛在某处，与某众若干等。非但我法如是，三世诸佛法皆如是。故阿难遵依佛敕以冠于首，证己所传无异说故。
尔时世尊至敷座而坐，是为入定，戒资定，定能发慧，以戒定发起般若正宗也。「食时」者：寅卯辰，诸天食时；巳未午，人法食时；申酉戌，鬼神食时；亥子丑，畜生食时。今当人食时，则乞求不难。若非时而乞，欲施即无，不施又愧，便成恼他；乞之不得，亡餐又饥，便成恼自。「著衣」者，著二十五条大衣也。「持钵」者，持昔成道时四天王所献绀琉璃钵也。然须著衣持钵者，为离苦乐二边故。诸在家者，好尚锦绮华洁衣服宝器，增长放逸，太著乐边，出家外道等，苦行裸形，手捧饭食，致招诃丑，太著苦边。佛处中行，故著衣持钵也。
舍卫国，此云闻物，谓名闻胜德之人，奇异珍宝之物，多出此国。西域记，国周六十余里，内城周二十里，故云处广。智度论云：居家九亿，故曰人多。佛入舍卫大城次第乞者，不越贫从富，不舍贱从贵，大慈平等，无有选择。还至本处者，化事已终，还归祇园。饭食者，佛欲使行施者得福满足也。有说食欲至口，有威德天在侧隐形，接至他方施作佛事，斯则示现而食，非真食也。收衣钵者，休息攀缘，心无劳虑。洗足者，清净身业，不染尘累。此二皆为后世轨范，故尔示现。敷座而坐者，自敷座具，结跏趺坐，端身而住，正念不动，示将欲说法也。
如来每会说般若，皆自敷座具，为般若出生诸佛，即是佛母，表敬般若，故自敷座。智者颂曰：「法身本非食，应化亦如然；为长人天福，慈悲作福田。收衣息劳虑，洗足离尘缘；欲证三空理，跏趺示入禅。」
昔龙潭信禅师问天皇曰：「某自到来，不蒙指示心要。」皇曰：「自汝到来，吾未尝不指汝心要。」信曰：「何处指示？」皇曰：「汝擎茶来，吾为汝接；汝行食来，吾为汝受；汝和南时，吾便低首。何处不指示心要？」信低头良久。皇曰：「见则直下便见，拟思即差。」信当下开解，复问：「如何保任？」皇曰：「任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解。」后栖止龙潭，李翱刺史问：「如何是真如般若？」信曰：「我无真如般若。」李曰：「幸遇和尚。」信曰：「此犹是分外之言。」
又僧问赵州：「学人乍入丛林，乞师指示。」州云：「吃粥了也未？」僧云：「吃了。」州云：「洗钵盂去。」其僧因此契悟。天童颂云：「粥罢令教洗钵盂，豁然心地自相符；而今参饱丛林客，且道其间有悟无。」由二则观之，可知如来自著衣持钵至敷座而坐，已说真如般若竟，何事于言。
【时，长老须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有，世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？」佛言：「善哉，善哉。须菩提！如汝所说：如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。」「唯然，世尊！愿乐欲闻。」】
﹝通曰﹞须菩提本东方青龙陀佛，现声闻身，入释迦会，多生解空，但证偏空，及闻宝明空海，始证空而不空，是大阿罗汉。住于八地，居是不动地者，名住地菩萨，向后九地十地，说法度生，不住于住矣！须菩提于此设立问端，为诸菩萨破除疑执。诸菩萨发无上菩提心，自初地以来，趣寂之意多，唯求进于住地。既现法乐住已，十方诸佛又咄之云，起起，善男子，当度众生，回智向悲，转静向动，中间宁无生心动念之处。若不降伏其心，祖（编者注：「祖」疑是「则」）有违于住矣！若一向耽耽著于住，则有违于度生矣！于度生之中，降伏其心，不失住意，虽动亦静也。故问应云何住？云何降伏其心？
所云住者，非住于相，如凡夫所住；亦非住于空，如二乘所住。乃真如实际，非假非空，住于中道谛也。所云降伏其心者，非按伏六识，如凡夫所修，亦非断灭七识，如二乘所修。乃八识心田微细习气，以真如熏之，令转识成智。譬降贼众，为我良民，故曰降伏也。此如阿难不历僧祇获法身，希更审除微细惑，非须菩提莫能究竟，讵可轻谈乎哉！
刊定记曰：时长老至付嘱诸菩萨，整像赞佛也。德高曰长，年多曰老。须菩提，此云空生，又云善现。从座起者，师资之道，尊卑分殊。欲有咨询，不可坐问。偏袒右肩，右膝著地，合掌冥心，皆恭敬也。
亦可配于三业，座起袒肩合掌等，身业也。恭敬，即意业也。白佛言下，即口业也。
希有具四种义：一时希有，二处希有，三德希有，四事希有。世尊者，十号之一，能永蠲夷四魔畏故。如来者，三无数劫，福智圆满，如是而来，亦云从真如起，来成正觉，而化众生。护念有二，为摄受根熟者，令悟真实，成就自利行；又令转化，无量众生，成就利他行。付嘱亦有二，哀彼根未熟者，已生佛法住，令之增长；未生胜法，付之令生。将小菩萨，付大菩萨，嘱大菩萨，化小菩萨，如父母遗嘱子孙也。
弥勒菩萨偈曰：「巧护义应知，加彼身同行。」即加被菩萨自利利他之行也。「不退得未得，是名善付嘱。」即已得不退者令彼增长，未得不退者令生胜心之谓也。
梵语菩萨，此云觉有情。约境而论，所求是觉，所度是有情也。善男子以下，正发问端也。阿耨多罗三藐三菩提心，此云无上正遍正觉，谓以正智觉真谛如理而知，则非凡夫之邪觉；以遍智觉俗谛如事而知，则非二乘之偏觉。
准智度论：从因至果，有五种菩提：一发心菩提，即十信是；二伏心菩提，即三贤是；三明心菩提，即初地至七地是；四出到菩提，八九十地是；五无上菩提，即如来地。今约能发心，即当第一，约所发，即第五。能所合论，贯通初后也。
「应云何住」者，未发心时，住六尘境，既发心已，诚宜改辙，则当住何境界？「云何降伏其心」者，未发心时，妄心起即逐妄，既发心已不可随之，则当何以降伏？故佛答意，昔住六尘之境，今住四心，昔时著相，今不著相，如是真实修行，发菩提心，岂忘失耶？
「佛言：善哉善哉」是赞也。「如汝所说」是印也。护念付嘱，能令佛种不断，是事必然。空生发言，言当其事，是故调御印赞之也。「汝今谛听」敕听也。「当为汝说」许说也。谛谓审实之义，意令审谛真实，用心听也。
善男子等，标也。应如是等，劝也。标劝之意，意在欲说，即悬指向下正答之文，以安住之中即有降伏，若不能降伏妄心，必不能安住大乘也。当为汝如是如是委细而说。
唯然二句，善现伫闻也。唯诺皆顺从之词。华严十地品云：如渴思冷水，如饥思美食，如病思良药，如众蜂依蜜。我等亦如是，愿闻甘露法。蜂采百华以成蜜，人集万行以证真。蜂成蜜已，依蜜而活。人证真已，依真而住。今愿闻之相，亦如是也。
障蔽魔王领诸眷属，一千年随金刚齐菩萨，觅起处不得。忽一日得见，乃问曰：「汝当依何而住？我一千年觅汝起处不得。」齐曰：「我不依有住而住，不依无住而住，如是而住。」善哉善哉。若能如是而住，毋为障蔽魔王所窥，斯真能降伏其心者矣！然则金刚齐菩萨云者，殆善于金刚般若之义，而因以得名者耶！
【佛告须菩提：「诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相、即非菩萨。】
傅大士颂曰：「空生初请问，善逝应机酬；先答云何住，次教如是修。胎生卵湿化，咸令悲智收；若起众生见，还同著相求。」
﹝通曰﹞此正答所问也。问中安住降伏并举，今唯标降伏者何？盖无上菩提，本无相状，本离能所。发是心者，欲其常住，得无退失，最难为力，缘微细无明，隐隐生发，稍起一念，即离本位，不得名住矣！若勉强防闲，不令生起，即落防闲，不得名住矣！若念念相应，住著不舍，又落住著，不得名住矣！唯真如自体，具足金刚慧，足以照破而降伏之，此经所重在般若智用，故以降伏为纲宗。有此降伏之智，不但心不住时，能降伏之使住，即心得所住，亦能降伏之使无住，无住而住，是为真住。故单言降伏，则安住自在其中；单言安住而阙降伏，则安住不成，所以独标降伏也！
降伏之用大矣！心狭小则欲其广大，心卑劣则欲其最上，心喜爱则欲其平常，心颠倒则欲其正智，故发菩提心者，必具足此四种心，方与菩提相应，方得名为觉有情也！
弥勒菩萨偈曰：「广大第一常，其心不颠倒，利益深心住，此乘功德满。」此乃显示菩萨果利益众生四种相应之深心，诸菩萨当安住于是也！
何谓广大心，所有一切众生之类，谓禀息风含情觉者，若卵生诸鸟等，胎生诸人等，湿生诸虫等，化生诸天等，四生六道，各多族类，此诸众生住于何处。若有色者，欲界及色界天依止处也。若无色者，无色界空无边处天所依止处也。此复几种，若有想者，识无边处天起空想者是也。若无想者，无所有处天离少想者是也。若非有想非无想者，即有顶非非想天无粗想有细想者是也。三界众生，此皆摄尽，如是一切，皆我所度，其心何广大也。
何谓第一心？度众生非难，度众生入于涅槃为难；度众生入涅槃非难，度众生皆入无余涅槃为难。涅槃有四种：一自性涅槃，凡圣同有；二有余依涅槃，即二乘出烦恼障有苦依身故；三无余依涅槃，即二乘灰身灭智，身出生死苦无依故；四无住处涅槃，悲智相兼，不住菩萨变易生死，不住二乘灰断涅槃，乃真无住处。前三为有余，后一为无余，即佛境界。以此度脱众生，意欲尽三界所有九类众生，有性无性，齐成佛道，是最上第一心也。
何谓常心？一切众生及与己身，真如平等无别异故。如是灭度无量众生，皆入无余涅槃，实无众生得灭度者。净名云：一切众生即寂灭相，不复更灭。若见众生有可度者，便是喜爱心。爱有去来，即不能常，唯能摄爱，度与不度，其心不二，故名为常也。
众生灭度无异自身，宁于自身起于他想，设若见一众生是我所度，此何过耶？以迷于第一义，起我相人相众生相寿者相，背觉合尘，是名颠倒。颠倒见者，所谓凡夫，即不名菩萨。若证真实第一义者，众生等想决定不生，如预流人不起身见，既无自相，即无他相，自他平等，一切众生皆不可得。
志公云：「以我身空诸法空，千品万类悉皆同。」即此谓也。
正智与尔炎不同，尔炎，此云所知障，有所知障，即名颠倒。无所知障，即名正智。为正智无分别心，而尔炎有分别心也。如上四相证悟了觉，正是尔炎识所在。
见有涅槃可证，即是我相；悟知所证之非，即是人相；了达证悟当离，即是众生相；存有所了之觉，即是寿者相。此四相原与圆觉经无二，所谓审除微细惑者，正指此也。
菩萨已发心又能度生者，方可谓之摩诃萨，是大菩萨有一分生相无明，不舍众生，此中实无众生得灭度者一语，正其降伏之要也。若见有一众生得灭度者，即著于证悟了觉之相，即非正智，故当降伏。降伏四相，即得自安住于无余涅槃，亦能令众生安住于无余涅槃。
处于生死，不为生死所转，故曰无上涅槃；处于烦恼，不为烦恼所转，故曰无上菩提。此二转依，乃圆满果位住于佛地者也。故曰「此乘功德满」，非般若智为之因，能有是乎！
史山人问圭峰禅师曰：「诸经皆说度脱众生，且众生即非众生，何故更劳度脱？」答云：「众生若是实，度之则为劳。既自云即非众生，何不例度而无度。」又问：「诸经说佛常住，或即说入灭度，常即不灭，灭即非常，岂不相违？」答云：「离一切相，即名诸佛。何有出世入灭之实乎！见出没者，在乎机缘。机缘应，则菩提树下而出现；机缘尽，则娑罗林间而涅槃。其犹净水无心，无像不现，像非我有，盖外质之去来，相非佛身，岂如来之出没！」此二问答，足剖析此篇甚深义矣！
庞居士尝游讲肆，随喜金刚经，至无我无人处，致问曰：「座主！既无我无人，是谁讲谁听？」主无对。士曰：「某甲虽是俗人，粗知信向。」主曰：「只如居士意作么生？」士以偈答曰：「无我复无人，作么有疏亲；劝君休历座，不似直求真。金刚般若性，外绝一纤尘；我闻并信受，总是假名陈。」主闻偈，欣然仰叹：「若居士者，其菩萨再来哉！」
【「复次，须菩提！菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？」「不也，世尊！」「须菩提！南西北方四维上下虚空可思量不？」「不也，世尊！」「须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。】
傅大士颂曰：「若论无相施，功德极难量；行悲济贫乏，果报不须望。凡夫情行劣，初且略称扬；欲知檀状貌，如空遍十方。」
﹝通曰﹞菩萨利益众生，须行六度万行，六度之中，般若居其一。修般若是法身因，修余五度是报化因。如上降伏微细四相，但于理谛上降伏；此下修行六度，教以事谛上降伏。修福不修慧，则法身不圆；修慧不修福，则报化不圆。故般若常为五度之先导，五度不得般若，即不名到彼岸。前云广大心、第一心、常心、不颠倒心，四者具足，即名降伏。既能降伏，即能离相；既能离相，即能行于不住施也。故修行即下所显示六波罗蜜相应安住降伏是也。
何谓相应？但行施、戒等，不能离相；或能离相，不行施、戒等，皆非相应。直于行施戒等处离相，离相处行施戒等，方得名为相应行也。故谓菩萨于佛法中不应住于事相而行布施。
施有三种，义该六度。一者资生施，二者无畏施，三者法施。资生施者，施以财物资他生也；无畏施者，由持戒忍辱故无心害物，设有冤家亦不仇报，不生怖畏也；法施者，由精进故，于诸善事心不懈退；由禅定故，如鉴止水善知彼情；由智慧故，如理如事不颠倒而说法也。
弥勒菩萨偈曰：「檀义摄于六，资生无畏法；此中一二三，名为修行住。」一即资生，二即无畏，三即法也。
云何不住于相？谓不住于色声香味触法等，不希求意外诸境而行布施。一谓爱著现在自身故而不行施，二为报他过去之恩故而行施，三为希望未来富饶果报故而行施。此令一切皆遣，不论心境空有，起心动念，即乖法体。直须施时其心平等，不见施物，施者，受者，方成无住也。
弥勒菩萨偈曰：「自身及报恩，果报斯不著；护存己不施，防求于异事。」为自身故，即有存己不施之过；为报恩、果报故，即有求于异事之过。
不住色等，但举六尘一科；若尽举，自五阴、六根、十八界、十二因缘、四圣谛、及三十七助道品，至菩提涅槃等，凡八十一科，俱应无所住。如是修行六波罗蜜，因得清净，故曰菩萨应如是布施不住于相。谓菩萨于第一义中，施者、受者及以施物，名义智境诸想不生，是即伏心因以清净。
或有难云：既于施等离其相状，如何当获福德利益？为答此故，说生福甚多，彼菩萨不离世谛故行于布施，不离第一义谛故不住于相，不住于相即是降伏，布施清净即是安住。兼福修慧，慧不偏枯；兼慧修福，福难比量。譬如东西南北四维上下十方虚空，遍一切处，高大殊胜究竟不穷，非思量所及。而菩萨修因清净，无相可得，其感果报福德难思亦犹乎是，福足慧足，名两足尊，是极果也。故曰此乘功德满。于是结劝之曰：菩萨但应如所教住。魏译云：但应如是行于布施。
据须菩提问处应云何住？惟恐不得其住，而世尊教之行于布施不住于相，令于不住用心，何相反也？盖不住而住，即住真空。如鸟不住空，却能住空，若住于空，即不住空也。文殊般若经云：佛告文殊师利，当云何住般若波罗蜜？文殊言：以不住法，为住般若波罗蜜。复问云何不住法，名住般若波罗蜜？文殊言：以无住相，即住般若波罗蜜。三昧经云：如来所说法，悉从于无住；我从无住处，是处礼如来。故菩萨当如其所教以无住为住可也。
昔洞山问僧甚处来？曰游山来。山曰：「还到顶么？」曰到。山曰：「顶上有人么？」曰：「无人。」山曰：「恁么则不到顶也。」曰：「若不到顶，争知无人？」山曰：「何不且住？」曰：「某甲不辞住，西天有人不肯。」山曰：「我从来疑著这汉。」天童举赵州云：「有佛处不得住，无佛处急走过。「拈云：沉空滞迹，犯手伤锋，俱未是衲僧去就。直须莫入人行市，莫坐他床榻，正不立玄，偏不附物，方能把住放行有自由分。」此二尊宿，深明无住之旨，乃知曹洞无上真宗。二边不立，中道不安，是般若真血脉路。
已上正答竟，此下蹑迹断疑
﹝通曰﹞已上问答，遣须菩提之微疑，显如来之正脉。普度众生，摄归于如来藏海；修行无相，玄同于诸佛法身。泯智障于佛地，等法界于虚空，涅槃住而无住，诸法为而无为。福德威力一切成就，便合经终入流通分。缘善现所问，以趋寂违度生，以度生违趋寂。情生分别，两不圆融。世尊建大法幢，与之决破，谓度而无度，何碍于寂；寂而无寂，何妨于度。要令调伏布施等事，远离取相之心。无住而住，即是常住。此中微妙，尤难晓了。念而无念，相而无相，说而无说，证而无证，种种相违，能无疑乎！前疑既息，后疑复生，疑心不息，即非降伏。若谓无疑，执著安住，即是成心，成心不除，住非所住，故种种调伏，凡以断微细之疑也。
此经但言其断，不言其起，其起处至微，难以言显。唯世尊佛眼，一一照烛，不待其问，而默为断之。此等金刚慧，岂凡情所可测耶！
弥勒菩萨偈曰：「调伏彼事中，远离取相心；及断种种疑，亦防生成心。」此偈授之无著，无著转授之天亲，无著于此经分为十八住，天亲于此经分为二十七断疑，或一住中有两疑三疑，或一疑中有三住四住。其论各不同何哉？无著以第一住配十住发心等位，第二住配十行位中前六行位，第三住配七行位，第四住配八行九行十行位，第五住至第十四住配十回向位，第十五住配四加行位，第十六住当世第一地，第十七住当初地，第十八住从二地已去，乃至佛位，通名如来地。是经以无相为宗，岂合列位浅深，虽则情惑渐薄，位地转高，义相稍同，略为配摄，未尝不可，然牵合他经，滞于名相，而甚深义趣，反为所掩。此天亲所以特主断疑，遵弥勒旨也。后来受持是经者宜共遵之。
此疑从前文不住相布施而来。
功德施菩萨论曰：若菩萨施时法亦不住，云何以相好故行于施耶？百福相等功德法聚，名为世尊，若不住法，云何得成诸佛体相？为遣此疑，故经云：
【「须菩提！于意云何？可以身相见如来不？」「不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。」佛告须菩提：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」】
傅大士颂曰：「如来举身相，为顺世间情；恐人生断见，权且立虚名。假言三十二，八十也虚声；有身非觉体，无相乃真形。」
﹝通曰﹞法身如来者，来而未尝来也，故曰如来。凡夫见其来，执之为有相，恒住于有以为修因。二乘见其不来，执之为无相，恒住于无以为修因。菩萨已知报化非有，离凡夫见；已知法身非无，离二乘见；但趣向佛乘，犹存法爱。今闻六度修行之时，自六尘以至菩提涅槃，一切诸法不应住著，将何所持循而证法身耶？佛以法身若即相者，则即相可以见如来；法身若离相者，则离相可以见如来。即之不可，离之不可，故不应住于法而证法身也。不即则见其未尝来，不离则见其未尝不来，故曰即见如来。三谛圆融，因果一契，方与无上菩提相应也。
刊定记曰：佛问须菩提，于汝意中，还可用三十二相之身，见法身如来，为不可耶！空生见佛举相以问，即知不得相求，故答云：不也，不可以三十二相得见如来。恐末代众生不达此理，取相为真，故复自征其意云：以何义故，不可以三十二相见法身如来耶？以如来所说三十二相之身，即非法身之相故，以三十二相者，由多劫修行成就，堕在有为之数，当为生住异灭四相所迁，况对机宜有无不定，焉可将此而为法身？若法身佛体者，非前际生，非后际灭，无有变迁，不可破坏，异此有为，故说三十二相不是法身相也。
弥勒菩萨偈曰：「分别有为体，防彼成就得；三相异体故，离彼是如来。」三相即四相，以住异同时，故合为一耳。此须菩提所见，已知法身无相，犹未明法身不离乎相也。故佛印可之曰：凡所有相，皆是虚妄。一切有为之相，皆从妄念而生。妄念本空，无有自性，念尚无性，况所现相而实有耶！不但三十二相如幻不实，凡世出世间一切圣凡等相皆非实也。相既非实，非相即实，将无离此虚妄之相，别求无相之佛耶！故又遮之曰：若见诸相非相，即见如来。所谓法身无相，非离诸相外，别有法身也。以色即是空，空即是色故。但亡分别，相自不生，相既不生，唯一真实。此真实者，即寓于虚妄之中，即真即妄，即妄即真，人但见其相，我见其非相。如相马者，得之牝牡骊黄之外，即见真如自性法身如来也。
宝积如来解曰：如来真身本无生灭，湛然常住，托阴受形，同凡演化，入神母胎，擐此凡相各别。故云如见诸相非相，即见如来。颂曰：「凡相灭时性不灭，真如觉体离尘埃；了悟断常根果别，此名佛眼见如来。」不但三十二相，相即非相，是名如来。凡世出世间一切诸相，相皆无相，无非真如无为法体，一真平等无二无别，总法界性为一法身。如是见者，由证乃知，故不以虚妄之相见如来，而以微妙之相见如来也。法身既不可以相见，亦不可以离相见。则求佛者，固不可以执相求，亦不可以离相求。果本无住，因亦无住。若能远离众生希望，不住于有；乃至法身亦无所得，不住于无；恒如是行不住于相，即于佛身速得成满，又何疑于因果不相符耶？
天童举经云：「若见诸相非相，即见如来。」法眼云：「若见诸相非相，即不见如来。」拈云：「世尊说如来禅，法眼说祖师禅，会得甚奇特，不会也相许。」万松自赞其像云：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见眉毛眼上，不费半星气力，向释迦法眼分疆列界处方便讲和，一统天下，岂非好事！天童如来禅祖师禅，更不敢妄生分别，会得奇特且置，既不会；为甚也相许？不见道打破大唐国，觅个不会底不得。」以上诸尊宿，发明诸相非相一种消息，不妨各出手眼，非觌面如来，固不能操纵如此。
已上（一）断求佛行施住相疑竟
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